教学讲义

第六讲 道家与中医文化

作者:     发布时间:2021-06-27 17:14:18      浏览量: ( )

道家与中医文化

道家产生于先秦时期,是中国文化史上除儒家之外的一个最为重要的学派,对中国文化产生了深远的影响。任继愈先生曾指出:“儒道两家的思想主导了中国两千多年思想文化的发展。”英国李约瑟博士在《中国科学思想史》中评价道家说:“中国如果没有道家,就像大树没有根一样。”道家思想为中国古代哲学大厦的构建奠定了根基,对中医学的思维方式、中医理论的构建、中医养生观念的形成与发展等起了重要的作用。

第一节 道家的主要代表

道家是以先秦时期老子、庄子关于“道”的学说为中心的学术派别。诸子之学起于春秋战国时期,当时道家学说乃其主流。班固撰《汉书·艺文志》将诸子概括为“九流”,道家居二,“九流”即儒、道、阴阳、法、名、墨、纵横家、杂家、农家。据此可知,在诸子百家中,道家实为一大显学。道家作为一个历史范畴,在发展中经历了不同的存在形态,大体而言有三个阶段。分别是先秦道家、汉初黄老之学、魏晋玄学,先秦道家的主要代表人物有老子和庄子。

一、老子

(一)老子及其著作

老子,姓李名耳,字聃,春秋时期的思想家,道家学派的创始人。司马迁《史记·老子韩非列传》中记载:“老子者,楚苦县厉乡曲仁里人也,姓李氏,名耳,字聃,周守藏室之史也。”老子晚年见世道衰微,决意隐居,在隐居之前,“老子乃著书上下篇,言道德之意五千余言而去,莫知其所终”。老子留下的“五千余言”即今流传的《老子》一书,汉以后被称为《道德经》。《道德经》又称《道德真经》《老子》《五千言》《老子五千文》等。《道德经》分上下两篇,原文上篇《德经》、下篇《道经》,不分章,后改为《道经》37章在前,第38章之后为《德经》,共81章。《道德经》提出了“道”是宇宙的本原,而且阐述了“道”的内涵,是道家哲学思想的重要来源。

(二)老子主要思想概说

老子的思想可以从三个层面来概括。其一,在哲学上,老子认为道是天地万物之始之母,阴阳对立与统一是万物的本质体现,物极必反是万物演化的规律;其二,在伦理上,道家主张纯朴、无私、清静、谦让、贵柔、守弱、淡泊等因循自然的德性;其三,在政治上,老子主张对内无为而治,不生事扰民,对外和平共处,反对战争与暴力。这三个层面构成了《道德经》的主题,同时也使得《道德经》一书在结构上经由“物理至哲学至伦理至政治”的逻辑层层递进,由自然之道进入到伦理之德,最终归宿于对理想政治的设想与治理之道。

(三)老子相关典故

孔子问礼:根据《史记》记载,孔子到了周,向老子问礼。老子说:你所说的人与骨头都腐朽了,只有他的言论尚存。况且作为一个君子,当时机成熟时就出仕为官,当时机不成熟时就随遇而安。有盛德的君子,看他的容貌,仿佛是一个愚钝的人。去掉你身上的骄傲之气与过多的欲望,把你那些不必要的做派与好高骛远的志向都去掉,这些对你的身体没有什么好处。孔子离去后,对他的弟子说:鸟,我知道它能在天空飞翔;鱼,我知道它能在水中游动;兽我知道它能在森林里奔跑。能飞翔的鸟,我可以用箭去射它;能游动的鱼,我可以用鱼竿去钓它;能奔跑的兽,我可以用网子去捕捉它。至于龙我就不知道了,它是不是能腾云驾雾而上天?我今日见到老子,感觉他就像龙一样。(根据《史记·老子韩非列传》翻译)

二、庄子

(一)庄子及其著作

庄子,名周,宋国蒙人,生卒年不详,是继老子之后最重要的道家学派代表人物。《史记·老子韩非列传》记载:“周尝为蒙漆园吏,与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥,然其要本归于老子之言。故其著书十余万言,大抵率寓言也。作《渔夫》《盗跖》《胠箧》,以诋訾孔子之徒,以明老子之术。”其代表作《庄子》,又名《南华经》,最早著录见于刘向的《汉书艺文志》:“《庄子》52篇。”今存33篇,包括内篇7篇,外篇15篇,杂篇11篇。源于晋代郭象注本《庄子》。可见庄子的著作未能完整地保存下来。一般认为内篇7篇为庄子本人所作,外篇、杂篇为庄子门人所作。《庄子》论述广泛,思想丰富,涉及伦理、哲学、政治、人生、美学、艺术、语言、养生等诸多方面,语言汪洋恣肆,在中国文化发展史上居于独特的地位。

(二)庄子主要思想概说

庄子继承了老子关于“道”的思想并有所发展、有所变异,但在核心学说“道”的认识上与老子完全是一脉相承的。庄子把“道”的自然观推及到社会生活及人性上,独到之处有以下几点:其一,庄子主张万物齐一。《齐物论》云:“天地与我并生,万物与我为一”。人的生命与其他一切生命一样,都只是宇宙演变过程中的一刹之间,人是万物中的一类,主张万物平等,否定人类以自我为中心。 其二,庄子在老子有关无与有、是与非、大与小、长与短、美与丑、柔与刚、弱与强等事物相互依存、相互对应、相互转化关系的认识基础上,突出了“是非相对”的认识论。他认为除了产生万事万物的“道”是绝对不变的存在外,宇宙间的一切事物都是相对的。其三,庄子向往无限的精神自由。他从老子道法自然的思想出发,认为充分而自由地发挥自然本性,任其自性发展是非常快意的事情。而违背自己的天性,或做力所不及的事是最让人痛苦的。庄子在《秋水》中说:“牛马四足,是谓天;落马首,穿牛鼻,是谓人。”生动地诠释了天性和人为。 其四,重视养生之道。《养生主》云:“为善无近名,为恶无近刑,缘督以为经,可以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年。”论述了遵循中正之道、顺其自然之理的养生处世之道,表现了庄子的人生观。

(三)庄子相关典故

1.庄子拒相 楚威王闻庄周贤,使使厚币迎之,许以为相。庄周笑谓楚使者曰:“千金,重利;卿相,尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎?养食之数岁,衣以文绣,以入大庙。当是之时,虽欲为孤豚,岂可得乎?子亟去,无污我。我宁游戏污渎之中自快,无为有国者所羁,终身不仕,以快吾志焉。 (《史记·老子韩非列传》) 2.庄周梦蝶 昔者庄周梦为蝴蝶,栩栩然蝴蝶也,自喻适志与,不知周也。俄然觉,则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与,蝴蝶之梦为周与?周与蝴蝶,则必有分矣。此之谓物化。(《庄子·齐物论》) 3.鼓盆而歌 庄子妻死,惠子吊之,庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰:“与人居,长子老身,死不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎!”庄子曰:“不然。是其始死也,我独何能无概然!察其始而本无生,非徒无生也而本无形,非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间,变而有气,气变而有形,形变而有生,今又变而之死,是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室,而我噭噭然随而哭之,自以为不通乎命,故止也。”(《庄子·至乐》)

第二节 道家思想的核心内容

《老子》一书的问世,标志着道家思想的产生,此后《庄子》《列子》《管子》《淮南子》《黄帝四经》等著作进一步继承和阐发了道家思想,强调了“道为宇宙的本源”“阴阳和合”“道法自然”“无为而治”“有无相生”“崇阴贵柔”“重生贵命”“致虚守静”等观点。

一、道生万物与道法自然

(一)道生万物

老子提出了“道”是万物生成的本源。作为万物之宗的“道”,它是不能直接派生出物质世界的。于是,老子在“道”的框架内引进了“气”的概念,把“气”看成是“道”生万物的物质材料,是由“道”向宇宙万物转化与过渡的中间环节。由宇宙终极本原的“道”到万物的生成过程,即“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”“道”作为无从感知、无可名状的实体,具有无限的能量和创造力,它是自然界最初的发动者,是天地之母,万物之宗。万物的生生不息、欣欣向荣都源于道的潜能。在这里,老子阐述了由“气”逐渐产生出万物这样一个由少到多、由简到繁的循序渐进的发展过程,阐释了宇宙万物生成和变化的总规律。 (二)道法自然

《老子》二十五章云:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”这就是说,人以地为根,地以天为据,天以道为宗,“道”以其自身的本然状态为自己立命,而“道”即自然法则。道家的“自然”主要包括两层含义:一是指万物、人和社会的本然状态,即自然如此、本来如此之意;二是指千差万别、纷繁复杂的事物所组成的自然界。《老子》二十五章又云:“道大,天大,地大,人亦大……域中有四大,而人居其一焉。”《庄子·齐物论》云:“天地与我并生,而万物与我为一。”《吕氏春秋·情欲》云:“人与天地也同,故人治身于天下者……必法天地也。”这些论述进一步阐发和明确了“道法自然”思想的机理是人与万物有着同一的物质基础,所以人与万物应遵循同一的规律,效法自然,顺应自然,而不可任意妄为。

二、致虚守静与无为而治

(一)致虚守静

《老子》第十六章提出“致虚极,守静笃。”老子认为作为万物之总根源的“道”,其特征是“自然无为”,“道”本身就是处于虚静状态之中,主张人的行为也应该能够致虚守静。司马谈《论六家要旨》中指出道家思想是“以虚无为本”,此论可谓对老子思想非常精辟的概括。老子喜欢用“谷”来比喻“虚”,他说:“上德若谷”,我们今天也常说“虚怀若谷”,“虚”是一种为人之道。老子所说的“虚”,大致有两方面的意思:其一是“虚空能容”,其二是“谦虚敛藏,不自满,不自是。” 老子还非常注重“静”,第二十六章说:“重为轻根,静为躁君。”充分认识到厚重、沉静的意义。所谓“静”,即回到本性。他在第十六章说:“归根曰静,静曰复命。”“归根”和“复命”都是指回归本性。尤其是修身养性和治理国家都必须注重这一原则。 (二)无为而治

老子提倡无为而治,目的是要顺其自然而为,按客观规律行事。不仅表现在日常生活中,也表现在国家治理上。第六十章云:“治大国,若烹小鲜。”即治理一个大的国家,不能够朝令夕改,瞬息万变,致使人心不稳,而应如同烹饪小鱼,不能随便任意搅动,要慢慢地煎炸,轻轻地翻动,这样才能把鱼煎好。汉初文景之治,采取“休养生息”的政策,就是典型的“无为而治”的体现。 庄子继承了老子这一思想,其《胠箧》中有一段与老子“小国寡民”类似的描述:“当是时也,民结绳而用之,甘其食,美其服,乐其俗,安其居。邻国相望,鸡狗之音相闻,民至老死而不相往来。若此之时,则至治已。”庄子认为人人都保持浑朴本真的天性,社会就达到了最好的治理。 老庄的“无为而治”思想发展到汉代黄老学说就成了“顺自然之道、行人为之事”。《淮南子·修务训》指出“夫地势水东流,人必事焉,然后水潦得谷行。禾稼春生,人必加工焉,故五谷得遂长。”这就是说,尽管说水往低处流,但不用人工,水流不会纳入河道;虽然禾苗可以自然地在春天生长,但是没有人工的种植和培育,禾苗不能长出好的庄稼。也就是说人要依自然条件而作为,不是听任万物摆布而不为。因此,人们应该顺应大道、辅助自然运化,行人为之举。

三、贵无轻有与崇阴贵柔

(一)贵无轻有

“无”和“有”是标志中国古代关于宇宙本原和本体问题的一对重要范畴。在“无”和“有”的辩论中,始终存在着贵无论和崇有论、辩证法和形而上学的争论。老子认为,一切事物都不是孤立的存在,而是以对立面的存在作为自己存在的前提和条件,事物的特性总是在与其对立面的对比中凸显出来的。《老子》第二章云:“有无相生,难易相成。”“有”与“无”是互为因果的。从宇宙观上来讲“天下万物生于有,有生于无。”是说宇宙间的一切有形有名的事物均源于“有”,而“有”则本于“无”。在《老子》一书中“无”是“道”的同义词。《老子》依次把宇宙生成过程描绘成“道生一,一生二,二生三,三生万物。”这个“道”生万物的过程就是“无生有”的过程。天地万物始于“无”,最后又复归于“无”。 (二)崇阴贵柔

在母系氏族社会,人们认为种族自身的繁衍是非常重要的。由于生殖崇拜的原因,人们崇拜产生自然万物的水,将其称为“母亲”。《列子·汤问》云“缘水而居,不耕不稼。”十分形象地说明了在中国这个以农业立国的古老国度,水崇拜作为一种根植于农业社会生活土壤中的自然宗教影响十分强大。这些因素产生了水为宇宙万物之本原的观念,如《尚书·洪范》论五行时讲到“一曰水,二曰火……”。把“水”作为五行之首,与古人以“水”为“万物本原”的观念有关。《管子·水地》云“水者,何也?万物之本原也,诸生之宗室也。”《淮南子·原道训》云:“水,万物弗得不生,百事不得不成。”《老子》第八章云:“上善若水”“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”由于水属阴,因此可以认为这就是“崇阴”观念的源头。 《周礼》记载,上古三代有三易:夏代《连山易》、商代《归藏易》、周代《周易》。《周易》讨论阴阳的对立统一,注重“阳刚”的主导地位,而《归藏易》则恰恰相反,强调“阴柔”为主导力量。道家继承《归藏》易,以坤卦为首卦,强调阴柔的归藏包容功能,以贵柔尊阴、自然无为、致虚守静为首。如《老子》四十章云“弱者,道之用”,《吕氏春秋·不二》载“老聃贵柔”。老子由水之柔弱推及物、人之柔弱。柔弱的东西看似没有力量,然而极有韧性,如“滴水穿石”。人也一样,只有具备韧性的人,才能屈伸自如,游刃有余。道家的“贵柔”思想不仅是为人处世之哲学,也是治国全身之大道。 四、重生贵命与淡泊名利 “重生贵命”是道家整个思想中的重要组成部分。道家极其看重“个体生命”的价值,认为在世界万物中,个体生命是一种最高贵的存在,人的生命是生命体演化的最高、最完美的形态。伤害生灵、漠视生命是违背天意的。重生贵命,表达了一种看穿世界、摆脱外在诱惑、超凡脱俗,与“道”相冥合的人生态度。《老子》五十章提出要“善摄生”的主张。庄子《让王》云:“以随侯之珠弹千仞之雀,世必笑之,是何也?则其所用者重而所要者轻也。夫生者,岂特随侯之重哉!”告诫人们:名位利禄正如高空的鸟雀,而人的生命却是远比随侯宝珠珍贵得多,舍本逐末,因名位利禄而伤身实在是得不偿失。所以,大智慧的人宁愿安贫乐道,也不会因外在的东西而给自己带来伤害的。

第三节 道家思想对中医文化的影响

儒家文化重在社会伦理道德,致力于建设和谐有序的社会,虽然也对中医学产生了重要的影响,但主要在于医德医风之建树。而道家文化致力于探究宇宙之根源与规律,不但主张以“道”观宇宙人生,而且力主人应顺道而行,通过遵循自然之道来实现人生命的完满与和谐。这种根基于自然之道上的科学探究思想和生命完满理念,对中医思维方法、精气学说、阴阳平衡观及中医养生理念等,都产生了积极而深远的影响。

一、对中医思维方法的影响

(一)直觉体悟的思维方法

以老子、庄子为代表的道家,在体认天道万物时呈现出一种直觉体悟的思维倾向。即通过内心直接观照的方式体悟、把握天道,最终指向物我相融、物我两忘的玄妙之境。在老子那里,“道”是天地万物生发的本根,是一种大而全的整体性的存在,又是一种混沌未分的模糊性的存在。“道”无名无形,无声无臭,视之不可见,听之不可闻,搏之不可得。正所谓“道可道,非常道。名可名,非常名。”“道”的这种模糊性,决定了它既不是感官可以感知的,也不是理性思维所能推究的,唯一可能便是直觉来领悟。这种直觉体悟的思维方式对中医学的认知方法、藏象、脉诊、针刺、养生等学说都产生了深远影响。如《后汉书·郭玉传》记载:“医之为言意也,腠理至微,随气用巧,针石之间,毫芒即乖。神存于心手之际,可得解而不可得言也。”这段话不仅强调了医生针刺时意念要专一,而且强调医生治病时,感觉、神明、悟性的重要性。“医者,意也”“只可意会,不可言传”“心中易了,指下难明”等名言都说明中医之“道”与道家之“道”都有其神妙之处,强调直觉体悟的重要性。

(二)审时度势的思维方法

司马谈在《论六家要旨》中总结道家思想时指出:“其术以虚无为本,以因循为用……虚者,道之常也。因者,君之纲也。”这段话说明道家思维的另外一个显著特征是因时循势。如道家的核心思想“道法自然”就是这一思维方式的写照。庄子《渔夫》提出:“道者,万物之所由也,庶物失之者死,得之者生;为事逆之则败,顺之则成。”告诉人们万事万物都要遵循自然之道。这些论述都体现了道家审时度势的思维方法。中医学十分重视这一思维方法,早在《黄帝内经》中就有论述,而后历代有所发挥。《素问·四气调神大论》云:“春三月,此谓发陈,天地俱生,万物以荣,夜卧早起,广步于庭,被发缓形,以使志生,生而勿杀,予而勿夺,赏而勿罚,此春气之应。”可见,中医学在道家思想的影响下,在治疗养生等多方面应用了“审时度势”的思维方法。

(三)辨证论治的思维方法

老子是先秦时代的辨证法大师,他开创了尚柔、主静、贵无的辨证体系,与其后《易传》开创的尚刚、主动、贵有的辨证体系形成鲜明的对照。老子大量揭示了客观事物矛盾统一的现象和规律,五千余字的文章中,论述相互对立的概念达七八十对之多,他不仅认识到了事物之间的对立关系,而且也论述了对立物之间的统一。《老子》第二章明确指出:“有无相生,难易相成,长短相形,高下相顷,声音相和,前后相随。”表达了相反相成、对立统一的思想。又如五十八章云:“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”。中医学的辨证论治思维方法深受老子辨证法思想的影响,不仅运用阴阳对立统一和五行生克乘侮阐释人体的生理、病理,指导疾病的诊断与治疗,并提出了“阴阳表里”“升降出入”“虚实邪正”“寒热进退”“病之逆从”“标本缓急”等诸多对立的概念,从逻辑上看,这种词汇特点正是道家辨证法思想的反映。

二、对中医精气学说的影响

《老子》中的“道”是化生宇宙万物的本源,如第四十二章说 “道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,冲气以为和。”强调在阴阳化生万物的过程中,气是中介、是载体。《内经》继承了道家这一朴素思想,肯定天地万物是因气而产生的。《素问·天元纪大论》云:“在天为气,在地成形,形气相感化生万物矣。”《素问·宝命全形论》云:“人以天地之气生,四时之法成”。人不但由气化生,人的生命、生理活动也体现了气运行的原则。如《灵枢·脉度》所云:“肺气通于鼻,肺和则鼻能知臭香矣……肾气通于耳,肾和则耳能闻五音矣。”《老子》既讲“气”,也讲“精”,如第五十五章云“心使气曰强……骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而朘作,精之至也。”但《老子》是把“精”与“气”分开来讲。到战国时期,《管子》在老子思想基础上才正式提出“精气”这一概念,《水地篇》云:“人,水也,男女精气合,而水流行。”管子认为人的形体与生命是由精气和合而成。《黄帝内经》将道家的精气理论用以说明人的本质,《灵枢·经脉》指出:“人始生,先成精,精成而脑髓生。”“精”为根本,是构成人体的基础;“气”为运动之物,推动着人体的运化;在“精”与“气”两者的基础上而产生“神”,即人的生命力与精神,“神”是生命活动现象的总括。精、气、神与有形的躯体相结合,构成实际存在的人。 可见在《内经》构筑的较完整的中医理论体系中,“气”是一块基石,“气”是《内经》医学理论体系的核心概念,无论是人体还是自然界、生理还是病理、正常还是异常,举凡一切现象《内经》都用气来说明,可以说没有气就没有现在的中医理论体系。 三、对中医阴阳平衡观的影响 道家认为阴阳和合方生万物,一旦阴阳失衡,万物的运化也会出现问题,这种阴阳和合的思想也是中医理论的核心内容。《素问·至真要大论》云“谨察阴阳所在而调之,以平为期。”在人体正常生理状态下,保持阴阳相对平衡,一旦这种平衡被破坏,出现一方偏衰,或一方偏亢,就会使人体正常的生理功能紊乱,出现病理状态。人无论是饮食起居,精神调摄,自我锻炼等都离不开协调平衡阴阳的宗旨。阳虚则阴盛,阴虚则阳亢,阳胜则阴病,阴胜则阳病,故防治疾病,贵在调和阴阳,正如《素问·生气通天论》所云:“阴平阳秘,精神乃治;阴阳离决,精气乃绝。”《素问·至真要大论》云“寒者热之,热者寒之,温者清之,清者温之,散者收之,抑者散之,燥者润之,急者缓之,坚者软之,脆者坚之,衰者补之,强者泻之。各安其气,必清必静,则病气衰去,归其所宗,此治之大体也。”种种治疗方法,从平衡阴阳关系着手,采取表里双解、攻补兼施的方法,这样人体的寒热、虚实、阴阳、表里才能达到一种和谐与平衡的有序状态。

四、对中医养生理念的影响

养生学是中医学的重要组成部分,也是其精髓所在。“养生”一词,始见于道家经典《庄子·养生主》。文惠君听庖丁解牛的讲解后说:“吾闻庖丁之言,得养生焉。”古人论养生,理常托黄老之言,术常称老君之法,处处可见道家哲学思想的影响。

(一)以道法自然为养生原则

道家的核心思想是“道法自然”,中医养生吸收了道家这一思想精华,以道法自然为养生原则。如《灵枢·顺其一日分为四时》云“春生、夏长、秋收、冬藏,是气之常也,人亦应之。”《素问·四气调神大论》云:“故阴阳四时者,万物之终始也,死生之本也,逆之则灾害生,从之则苛疾不起,是谓得道。道者,圣人行之,愚者佩之。从阴阳则生,逆之则死,从之则治,逆之则乱,反顺为逆,是为内格。”《灵枢·岁露》指出“人与天地相参也,与日月相应也。”《黄帝内经》的许多篇章,充分说明人与自然界存在着十分密切的关系,人们必须顺其自然而为,使人体之气与自然四时阴阳之气相和谐,从而达到保护精气、养护生命的目的。

(二)以未病先防为养生宗旨

《老子》第六十四章云“为之于未有,治之于未乱。”是指事物在安静、平稳、正常时容易把握,一旦发生动荡、祸乱、病患就难以驾驭;事前没有发生预兆时容易谋划,力量脆弱时容易消解,问题微细时容易解决。因而,无论治国处世,抑或养生,皆当在未兆之先、脆弱之际、微小之时、未乱之倾,防患于未然,消弭于无形。《老子》这种防患于未然的思想被引入中医学,发展为“治未病”理论。如《素问·四气调神大论》所云“是故圣人不治已病治未病,不治已乱治未乱,此之谓也。夫病已成而后药之,乱已成而后治之,譬犹渴而穿井,斗而铸锥,不亦晚乎。”告诉人们一定要“未病先防”。

(三)以形神兼养为养生要本

形与神是养生学中非常重要的一对概念,对于形与神的关系,在肯定二者统一的前提下,不同学派有所侧重。从总体上看,道家侧重于养神,认为养生首在养神,神定则形安。如《庄子·刻意》云“纯素之道,惟神是守;守而勿失,与神为一;一之精通,合于天伦。……平易恬淡,则忧患不能入,邪气不能袭,故其德全而神不亏。”要做到保养精神,就要做到恬淡虚静,不为外物所动。在重视保养精神方面,道家也肯定形与神的统一,认为形是生命的载体,养生离不开养形。如《庄子·刻意》又云:“形劳而不休则弊,精用而不已则劳,劳则竭。” 道家的这些思想渗透在中医学中,极大地丰富了中医养生理论。如《素问·上古天真论》云:“恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来?是以志闲而少欲,心安而不惧,形劳而不倦,气从以顺……故合于道。”完全是根据道家理论进行的阐发。道家在注重保精养神的同时,也不忽视形体的运动锻炼。但由于道家注重虛静,即使形体的运动锻炼,也认为应当适度而止。如陈寿《三国志·华佗传》中所说:“人体欲得劳动,但不当使极耳,动摇则谷气得消,血脉流通,病不得生。譬犹户枢不朽是也。”道家发明的诸多炼形方法,也都有静柔的特点,体现出与道家思想的一致性,如华佗创编的五禽戏以及后来的八段锦、太极拳、气功等作为形体锻炼的手段,极大地丰富了中医养生文化。 参考文献

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