教学讲义

第一讲 绪 论

作者:     发布时间:2021-06-27 17:06:20      浏览量: ( )

第一讲绪 论

第一节 中华文化

一、文化的定义

文化是社会历史的积淀物,是一个国家的灵魂和血脉,承载着民族的兴衰与荣辱,是划分不同民族的重要标志。关于文化的定义,当今世界上还没有一个统一的界定,可谓仁者见仁,智者见智,众说纷纭。世界各地关于文化的定义层出不穷,据统计到现在已有260多种说法。在中国,“文化”一词最早源于《周易》:“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。”文化是人文化成、文治教化的意思。近年来,国内学者对文化概念作了进一步的探讨,普遍认为,文化包括一个国家或民族的历史地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。就其内涵而言,文化就是人化,文化是人的感情、观念、智慧及其所外化的一切。文化是一种社会现象,是人们长期创造形成的产物,同时又是一种历史现象,是社会历史的积淀物。

二、中华文化的含义

中华文化是生活在中国领土上的中华各族人民在社会历史发展过程中所创造的物质文化和精神文化的总和。简单地说就是中国人的价值系统和生存方式的总和,它包括物质形态文化、制度行为文化和心理精神文化三个层面。从时间跨度而言,中华文化包括传统文化、近代文化、现代文化和当代文化,其中传统文化是主体。对中国传统文化的界定,学术界普遍认为以鸦片战争为界。

中华文化是华夏民族五千年文明智慧的结晶,源远流长、博大精深。语言文字、文学艺术、哲学宗教、伦理道德、传统中医、诸子百家、琴棋书画、传统节日、民间工艺、民风民俗、衣冠服饰、饮食厨艺、建筑园林、武术气功、传统戏曲等系列文化都像一颗颗明珠,在蜿蜒流淌的人类历史长河中璀璨夺目。多元文化相互渗透,各种思想融合荟萃,形成了中华文化自强不息、厚德载物、中正和谐的精神。

三、中华文化的基本精神

(一)自强不息的阳刚精神

《周易·乾卦·象传》:“天行健,君子以自强不息。”也就是说,天的运行刚强劲健,春夏秋冬、日月星辰,循环往复,永不停息,君子应效法于天,积极进取,奋发图强,永不停息。

自强不息弘扬的是一种团结奋进、甘愿为祖国“抛头颅洒热血”的爱国主义精神。在中华民族危难时刻,“天下兴亡,匹夫有责”,中华儿女肩负重大的历史使命和强大的责任感,奋不顾身、勇往直前,浴血奋战,对外反抗侵略,对内反抗暴政,历经磨难,不屈不挠。正是靠着这种自强不息的精神,中华民族站起来、富起来、强大起来!

自强不息弘扬的是一种积极进取、刚健有为的人格精神。如越王勾践卧薪尝胆,励精图治,最终一举灭吴;苏秦胸怀大志,“头悬梁,锥刺股”,最终佩六国相印,执金牌宝剑,总辖六国臣民;司马迁继承父志,忍辱负重,发奋著《史记》,成为“史家之绝唱,无韵之离骚”;李时珍广收博采、实地考察、亲身验证,花费二十七年时间著成《本草纲目》等。这些自强不息的精神为我们子孙后代留下了一笔永不磨灭的宝贵精神财富。

自强不息弘扬的是一种革故鼎新、不断进取的创新精神。《周易·系辞上传》“日新之谓盛德,生生之谓易”。“化而裁之谓之变,推而行之谓之通”, 还指出了变与通的关系:“穷则变,变则通,通则久”。正是由于自强不息、勇于变革、敢于创新的精神,使得中华民族经济上繁荣富强、文化上欣欣向荣,傲立于世界之林。今天我们更要大力弘扬优秀的传统文化,在继承中发扬光大,在传承中勇于创新。

(二)厚德载物的包容精神

《周易·坤卦·象传》:“地势坤,君子以厚德载物。”大地宽广深厚,无边无垠,无私地化生万物、孕育万物、承载万物,具有宽厚、包容、博大、坦荡的品德,君子应该效仿大地厚实和顺的美德而厚德载物。

厚德载物弘扬的是一种反对战争、捍卫和平的精神。儒家主张通过礼乐教化治理社会;道家提出“兵者,不祥之器”,反对武力征服;墨家主张“非攻”,反对战争与掠夺。中华民族历来主张与邻邦和谐相处、平等互利以求共同发展。

厚德载物弘扬的是一种宽容忍让、谦虚向善的精神。儒家重视仁爱之学,推崇礼仪之道,提倡宽恕待人,《论语》曰“己欲立而立人,己欲达而达人”“己所不欲,勿施于人”,体现了推己及人的“忠恕”之道。道家主张包容、向善,《老子》曰“江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王”,阐明一种谦逊、包容的品格。墨家主张“兼爱”,《墨子》云“兼相爱交相利”,主张彼此相爱,交互得利,天下得以治理。儒道墨等传统文化的主流思想都集中体现了“厚德载物”的精神。

厚德载物弘扬的是一种兼收并蓄、包容荟萃的精神。在对待不同文化的态度方面,厚德载物提倡以宽容的精神对待不同文化、不同学术观点。春秋战国时期,出现了诸子竟秀、百家争鸣的格局,儒家的仁爱学说、礼学思想、中庸之道、舍生取义思想,道家的道法自然、无为而治、重生贵命、明哲保身思想,墨家的兼爱学说、非攻思想、节约、尚力思想,法家的重法重势重术、反对礼制思想,阴阳家敬顺昊天的阴阳五行学说等等,各家之间存在着明显的异同,彼此之间相互辩难、各抒己见,在百家争鸣中相互借鉴、取长补短、包容荟萃。

厚德载物弘扬的是一种海纳百川、有容乃大的精神。对外域文化、外来宗教采取宽容和吸收的态度。比如印度佛教传入中国后,我们并未一味排斥,而是采取了包容的态度;加之佛教自身的积极改造、不断融入和吸取儒、道哲学思想,使之很好地为中国本土文化服务,至今成为中国化的佛教。再比如对于西方文化,我们采取的态度是批判地吸收和借鉴,使东西方文化彼此碰撞与融合,为中华文化的发展注入了新鲜血液,促进了世界文化的共同发展与进步等等,这些充分展现了中华文化厚德载物的包容精神。

(三)中正和谐的中和精神

“中正和谐”是中华民族核心精神,被誉为“群经之首,大道之源”的《易经》以及儒家、道家都非常重视中正和谐的精神。

1.儒家的中和精神《礼记·中庸》曰:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”以人的情感喜怒哀乐作比,说明“中正”是天下最大的根本,“和谐”是天下最普遍的规律,达到“中和”,天地的位置确定,万物化育成长。无论是做人做事还是齐家治国都应该做到中正和谐。《论语》曰:“君子和而不同,小人同而不和”“礼之用,和为贵”等,实质上就是强调人与人之间的关系要和谐。先秦儒家强调“礼乐治世”。“礼”规范人的行为,“乐”调和人的情志,人的精神、行为都达到和谐的状态,整个社会就会和谐安定,有序发展。

2.道家的和谐精神 道家强调天人合一,庄子《齐物论》说:“天地与我并生,万物与我为一”。人的生命与其他一切生命一样,都只是宇宙演变过程中的一刹之间,人是万物中的一类,主张万物平等,人与自然应和谐相处。《老子》曰“道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,冲气以为和。”只有阴阳二气相交感,才能产生冲和之气,才能化生万物。道生万物,万物必须顺其自然规律。这种“和”,具体体现在“道法自然”的行为规范和要求之中。

3.《周易》阴阳和合精神 《易传·系词下》“乾,阳物也;坤,阴物也。阴阳合德而刚柔有体。”强调阴阳和合,刚柔相济。“易之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三才而两之故六。六者非它也,三才之道也。” 一卦六画即是天、地、人三才之道各占两画的象征。《说卦》“昔者圣人之作易也,将以顺性命之理,是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。兼三才而两之,故易六画而成章。”这说明,《易经》蕴涵了自然、社会、人生的普遍法则,自然之道为阴阳,社会之道为刚柔,人生之道为仁义,此三者统一于宇宙“一阴一阳”普遍法则之下。这是古代“天人合一”思想的充分体现。《易传》还提出了“保合太和”的观念。《彖辞》说:“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。”指出天道即为变化,变化的目的是使宇宙万物始终处于一种最和谐的状态。这种状态不仅指自然界的风调雨顺,万物茂盛,也指社会人事的最大和谐状态。

《易传》正是将孔子的“和而不同”、老子的“万物负阴而抱阳,冲气以为和”、庄子的“调理四时,太和万物”等儒道两家的“贵和”思想作了进一步的升华,提出“保合太和”的最高和谐境界,而恰恰是这种最和谐的状态,才是宇宙万物周而复始、历久弥新的保障。故宫的布局就是一部《周易》文化,如前三殿:太和殿、中和殿、保和殿;后三宫:乾清宫、交泰宫、坤宁宫。这是中华民族中正和谐精神的最好体现。

四、中华文化的基本特征

中华文化的基本特征即中国传统文化的基本特征,它是在特定的政治、经济、地理和社会背景下形成和发展的。一般认为包括整体性、人文性和承传性三大特征。

整体性:传统文化把宇宙看成是一个天人合一的和谐整体,人、自然、社会是一个有机整体,善于从整体上认识世界,把握事物,重视事物之间的联系和发展,具有强烈的整体意识。这就是中国传统文化的整体观念。

人文性:传统文化特别重视人的伦理道德,在哲学、宗教、文学、艺术等各种文化形态中,传统伦理思想处于中心地位,起着支配作用。重视修身,是中国传统道德的基本特点。修身是齐家、治国、平天下的前提和根本,主张通过自身的修养和学习,成为高尚的有理想的人。中国传统文化立身、齐家、治国安邦的道德规范,培育了中华民族积极进取,坚韧不拔,大公无私,勤俭仁爱,廉洁奉公,敬老扶幼等美德。

承传性:传统文化重视传统的继承,认为继承是延续的前提。因此,传统文化的发展有着一以贯之的承传性。在学术上,讲究“道统”、“师承”,视先秦典籍为判断是非的经典。这种承传性的特征,使中华民族丰富而悠久的文化传统从古至今,一脉相承,表现出鲜明的统一性和连续性。

中医学是中国传统文化的重要组成部分,渗透着中国传统文化的基本精神和基本特征。

第二节 中医文化与中国传统文化

中医文化的定义

中医文化包含中药文化在内。从广义的角度看,中医文化指整个中医药学。中医作为一门探索人体生理病理、防病治病规律的学科,既具有自然科学性质,又具有人文的属性。从狭义的角度看,中医文化指中医学理论体系形成的社会文化背景以及蕴含的人文价值和文化特征,即中医学的文化内涵。包括中医学精神层面、行为层面、物质层面和制度层面的文化内涵。我们所称中医文化的概念采用第二种含义。

二、中医文化的主要内容

中医精神文化包括中医的价值观念和思维方式,中医价值观主要体现在以下几个方面:天人相应的生命观、三才一体的整体观、失和则病的疾病观、未病先防的预防观、阴阳和合的治疗观、以人为本的医德观。中医思维方式主要有象数思维、整体思维、体悟思维等。中医的价值观念和思维方式,是中医文化的核心和特色所在,两者共同从根本上规定中医的基本态度和行为方式。

中医行为文化是中医文化的核心价值观在中医药从业人员行为上的具体体现,是人们在中医药实践中的行动指南及处理各种关系的行为模式。其内容丰富,涵盖面宽广,影响深远,包括诊疗行为、用药行为、著述行为。

中医制度文化主要包括医政制度、教育制度、法律制度三个方面。医政制度,指政府对医疗机构、医生队伍以及医疗质量等的管理制度。教育制度,古代包括私学和官学两种模式。法律制度是指规范医生的诊疗行为、促进医疗水平的提高、调解医患关系、维护良好的医风医德等方面的制度。

中医物质文化,是将内隐的核心价值外显为有形物质实体,形成代表中医文化的物质形态和环境形象。它的功能就是让人们认准中医的门,找对中医的人,通过使用的工具、环境形象、物象符号等引起视觉注意,对中医药有一个初步的印象和大致定位。主要包括中医古籍文献、诊疗器具、标识器物、业医场所等。

三、中医文化与中国传统文化的关系

(一)传统文化对中医的影响

中医文化从萌芽到形成发展,都植根于祖国传统文化沃土中,受多元文化的渗透,中医的思维方式、中医理论的形成等都是从传统文化中脱胎出来的。传统文化对中医的影响可以说是全方位的。对人与自然的理解,中医的观点与传统文化是一致的,如天人相应、五行生克、阴阳平衡、精气学说等医学理论来源于传统文化。中医强调的修身养生观汲取了传统文化中的思想观念,如儒家的仁爱思想、中庸思想、孝悌思想、礼治思想等对中医文化产生较大影响,成为中医生命观、诊疗观、养生观、道德观的重要组成部分;道家的清静无为、顺其自然、珍视生命、祸福相依观等对中医养生思想产生了极为深远的影响;佛家的随缘任运、众生平等、慈悲为怀等思想对医家的人格修养起了积极的促进作用。中医对病理的认识与治病的方法也受到传统文化的影响,不管是藏象兼治、丹药医方,还是望闻问切、推拿捏打等无不有传统文化的理念在其中,如“平人不病”“阴平阳秘”等就是传统文化中“中和”的理念。中医的一些名词也受传统文化影响,比如《黄帝内经·灵兰秘典论》云:“心者,君主之官也,神明出焉;肺者,相傅之官,治节出焉;肝者,将军之官,谋虑出焉……。”以古代中国社会政治体制中的官制类比人的脏腑功能。可见中医深深植根于传统文化之中。

(二)中医的发展促进了传统文化的繁荣

中医在发展过程中又不断丰富了传统文化的宝库,中医学对中国传统文化的各个方面产生了重要影响,在思维模式、表达方式、价值观念、实践操作等方面,大大丰富和发展了中国传统文化的内涵。如传统文化中的自然观、生命观、生死观、饮食观等或多或少带有中医的印迹;与中医相关的养生术、相面术、房中术、风水术、武术、气功等对传统文化的建构与传承产生了深远的影响。如果没有中医,很难设想占人类四分之一人口的中华民族会延续下来,更难设想会有如此辉煌灿烂的中华文明(感觉有点绝对),因此中医的发展也促使了传统文化的繁荣。

(三)中医文化与传统文化的交融与渗透

中医文化在发展过程中,与中华传统文化相互交融、彼此渗透、相互促进,主要表现在:医道相通、医儒相通、医易相通三个方面[5]

所谓“医道相通”,即医学与哲学相通、医家与道家相通。如《黄帝内经》作者们为了表示自己学术思想渊源,故以黄帝命名,以黄老哲学为核心的道家思想广泛影响渗透到《黄帝内经》医学理论体系中。如道家所创设的“道生万物”学说,从哲学的角度对生命的来源作了精辟的推论。这种生命的一元观、整体观、阴阳和合观奠定了中医生命观的哲学基础。道家“道法自然”“贵命重生”等思想对中医养生学产生很大影响。

所谓“医儒相通”主要表现在两个方面,一是儒学对中医学“医乃仁术”的伦理道德的影响。宋代儒医队伍形成,他们借儒学研究医理,将仁义纳入医德,“仁爱”“修身”“孝亲”“利泽生民”等儒家思想渗透到医学的方方面面,使医学队伍素质明显提高,弘扬了“医乃仁术”的传统医道,提高了医家的人文境界;二是儒家中庸思想、天人合一思想对中医理论的整体观、平衡观等产生了深刻的影响。

所谓“医易相通”,是指医家受《易经》思想的影响很大。如中医学将阴阳的关系归纳为阴阳对立制约、阴阳互根互用、阴阳相互转化、阴阳消长平衡、阴阳交感等,这些都可从太极图、八卦图、六十卦图、河图洛书等易图中得到很好的诠释。又如《内经》充分接受了易学的变易之道,《内经》认为,运动普遍存在于万物与人类之中,自然界有春生、夏长、秋收、冬藏的运动节律,人体有生、长、壮、老、已的生命过程。人体的气血依照昼夜十二时辰运行,如环无端,循环往复。周易“中和”思想对中医的生理观、病理观、养生观、治疗观的形成都有重要影响,如“阴平阳秘,精神乃治”“平人不病”就是“中和”思想的体现。

中医是中国传统文化的重要组成部分,浓缩了优秀传统文化的精华,有着独特的科学属性和人文属性,是中国科学的瑰宝,也是打开中华文明宝库的钥匙,不仅为中华民族的繁衍昌盛作出了卓越贡献,也对世界文明进步产生了积极影响。如今乘着新时代的春风,中医药振兴发展进入一个前所未有的高光时刻,党中央、国务院高度重视和大力支持中医药发展,坚持中西医并重,在传承中创新,在创新中发展,深入发掘中医药宝库中的精华,彰显中医药的独特优势,切实把中医药这一祖先留给我们的宝贵财富继承好、发展好、利用好,历久弥新的中医药,在传承与创新中必将取得更辉煌的发展,必将为全人类的健康带来福祉,必将为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供源源不竭的动力!